Histoire Ebook

Auteur : Wunenburger Jean-Jacques
Ouvrage : Le sacré
Année : 1981

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Introduction. a notion de sacré semble inséparable de l’expérience et de l’institution du religieux, c’est-à-dire des relations de l’être humain avec un plan de réalité suprasensible, invisible, le divin. Pourtant sacré et religion ne sauraient être confondus, parce que certaines formes de religion se dispensent de la médiation du sacré et que le sacré peut survivre, voire revivre, en dehors du religieux. Néanmoins leurs apparition, évolution, compréhension et évaluation semblent bien inséparables l’une de l’autre. Après avoir été mis au coeur de certaines explications sociologiques au début du xxe siècle (de Durkheim au « collège de sociologie » des années 1930) le sacré semble avoir suivi le lent déclin culturel du christianisme en Occident avant de se voir remis sur scène par le récent retour du religieux qui touche le monde entier en ce début de xxie siècle. D’un côté donc, notre modernité en Europe a été marquée par ce qu’on a pu considérer comme une irréversible désacralisation de la culture, qui prend des formes aussi diverses que la progression de l’athéisme, le déclin ou la privatisation des pratiques religieuses, l’affaiblissement des institutions religieuses par rapport aux normes et valeurs sociales, etc. Sécularisation et laïcisation ont entraîné un recul des manifestations du sacré dans la vie des individus et des sociétés, rejetant le sacré dans la sphère des vécus intimes ou des pratiques résiduelles ou marginales. D’un autre côté cependant, la récente nouvelle religiosité favorise soit la résurgence de sacralités traditionnelles propres à chaque religion (en prenant la forme de phénomènes spectaculaires de masses : les rassemblements populaires de la jeunesse autour du pape, les pèlerinages musulmans de La Mecque, etc.), soit favorise aussi une floraison anomique de symboles et rites ancestraux ou exotiques, qui influence des modes, des divertissements, des mythologies de petits groupes, en passant par des médias littéraires ou cinématographiques. Le terme de sacré réunit dans ce contexte de manière syncrétique un ensemble hétéroclite de phénomènes de religiosité traditionnelle, et d’autres rattachés à de l’ésotérisme, du mystère, du fantastique, voire de la magie et de la sorcellerie (voir le succès des oeuvres de Coelho ou Tolkien, des modes néo-gothique et sataniste, etc.), situation typique de l’état ambiant de la culture souvent appelée postmoderne. Ces variations et évolutions culturelles du sacré conduisent à se demander si la sacralité relève d’une structure permanente et transculturelle de l’homme, qui ne connaîtrait donc tout au plus que des déplacements et métamorphoses, ou si elle appartient plutôt à une construction sociale, variable et changeante au point d’être parfois absente, refoulée ou médiatisée sous des formes méconnaissables et en tout cas sans commune mesure d’une civilisation ou d’une époque à l’autre, par exemple. La difficulté est réelle : comment accepter l’universalité du sacré suggérée par les isomorphismes constatés en religion comparée sans cautionner l’idée d’une uniformité, inévitablement tissée d’analogies et de fausses ressemblances ? Comment prendre aussi en compte les filiations et expressions culturelles et historiques, souvent étrangères les unes aux autres, sans renoncer à une anthropologie générale du sacré et plus encore, à un horizon métaphysique originaire ? Comprendre le phénomène du sacré, dans ses dimensions individuelles et collectives, à travers ses expériences comme à travers ses institutions, doit pourtant permettre à la fois de remonter à la source du religieux en général et par extension à la culture tout entière lorsqu’elle est inspirée par lui, mais aussi de se donner les moyens pour comprendre les métamophoses les plus surprenantes de notre époque avec son chassé-croisé d’imaginaires et de rationalités, de démystification et de réenchantement du monde. ...